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LE BIEN, LE MAL, LA MORALEAutrefois, la question du bien et du mal, ou celle du bien agir, c’est à dire la question de la morale, se posaient en termes relativement simples. Les philosophes les plus reconnus pouvaient y réfléchir, proposer leur vision morale, et même si les points de vue prêtaient à discussion, la nécessité de définir un bien et d’énoncer une morale ne suscitaient pas de doute. Les philosophes des Lumières, comme ceux du XIXe siècle le montrent abondamment. A ces époques, il était évident que la morale devait dicter à chacun un idéal de conduite et inspirer l’organisation des sociétés. On pourrait s’attendre à ce que cette idée plutôt simple (quoique complexe à mettre en pratique) soit encore aujourd’hui au cœur des réflexions de la philosophie, et plus généralement de la société. Et pourtant, aujourd'hui il faut admettre que la morale n'a pas bonne presse. Celui qui prétend invoquer le bien et la morale est vite vu comme un penseur simpliste, et renvoyé au relativisme ambiant. Il se voit souvent dénigré, traité de moraliste, de moralisateur ou même pire de "bisounours" quand ce n'est pas d’ayatollah. On entend en permanence les personnages publics interrogés dans les médias proclamer "qu'ils n'ont pas de leçons de morale à recevoir" (de leurs adversaires, de ceux qui les questionnent, etc...). Ce qui par essence aurait dû être positif a pris une connotation négative : le moralisme, la "moraline" que dénonçait Nietsche, le politiquement correct, le consensus mou, les bons sentiments, la bien-pensance, sont des termes couramment employés pour disqualifier toute recherche du bien, autre que purement personnelle et privée. Ce singulier retournement de valeurs a des causes multiples :
Notre époque est donc manifestement dans un certain égarement moral, ou si l'on préfère éthique. Le microcosme politique qui n'est pas avare d'entorses à la morale affiche sa volonté de "moraliser le capitalisme", les banques qui n'ont aucune honte à dénigrer les "bisounours" lorsqu'on les met face aux malheurs que leurs choix ont pu provoquer nous proposent des "placements éthiques", et les mêmes éditorialistes peuvent exiger des politiciens un comportement moral tout en refusant énergiquement le moralisme qui briderait leur liberté. Les polémiques récurrentes sur l'évolution des moeurs et les "sujets de société", sur la transgression artistique ou sur la morale à l'école illustrent tout cela. La morale est fondée sur des valeurs, et parmi elles, le philosophe Ruwen Ogien distingue celles qui se rattachent au bien (formes du bonheur, valeur de l'individu, ...) de celles qui relèvent du juste (respect, équité, ...). Le bien est une question individuelle, et donne lieu (surtout aujourd'hui) à de fortes variations, alors que le juste qui concerne notre rapport aux autres suppose un certain accord entre les citoyens. Le moralisme est pour Ruwen Ogien un abus qui consiste à vouloir imposer au niveau collectif une forme unique de bien. Ainsi énoncé, le passage entre le bon et le mauvais usage de la morale peut sembler suffisamment délimité, mais le mode de vie contemporain a rendu complexe cette distinction car nous sommes aujourd'hui confrontés à la complexité des chaînes causales qui peuvent donner à nos choix privés une dimension collective. Ce phénomène est un corollaire de l'efficience que les sociétés modernes ont conquise avec la division du travail, la puissance technique, les connexions internationales et la complexité des circuits de décision. Le fait qu'une morale soit fondée sur des croyances, des superstitions ou des coutumes peut la rendre fragile face au raisonnement critique, mais cela n'invalide pas forcément son contenu. Toutes les morales préconisent des formes d'amour, de charité, de respect, d'honneur, de justice. Il y a cependant de fortes variations culturelles, et aussi la difficulté pour les morales traditionnelles de s'adapter à l'évolution (aujourd'hui rapide) des civilisations. Mais beaucoup de convergences subsistent qui peuvent nous laisser penser que le passage de la morale à l'éthique relève parfois de la justification a posteriori. En d'autres termes, on pourrait presque se demander s'il ne serait pas plus judicieux parfois de rechercher une morale universelle dans la convergence des morales bien établies que dans les méandres du raisonnement éthique. Les morales qui avaient cours autrefois étaient plus ou moins bien ancrées dans la culture des sociétés, à la stabilité desquelles elles avaient grandement contribué. Pour Axel Kahn, la morale est un produit de l'évolution des sociétés humaines, la complexité du comportement individuel risquant de mettre en danger le groupe et rendant nécessaire une régulation. Il suppose ainsi que seules les sociétés capables de contrôler leurs individus par une morale propageant certaines valeurs essentielles ont réussi à se perpétuer. L’observation des sociétés de primates ou de groupes d’animaux au comportement individuel complexe montre l’existence de règles sociales assimilables à des éléments de morale. Au sujet des morales humaines, je ne reviendrai pas sur leurs qualités réelles, ni sur la pertinence de leurs fondements, ni sur les facteurs multiples de leur régression, même si ces questions ont notamment à voir avec les replis fondamentalistes qui agitent notre époque. Je pense cependant que la dilution contemporaine de la morale dans la permissivité et même le cynisme commerçants participent grandement à l’irresponsabilité de fait des hommes envers leur planète et envers les générations futures. En effet, plusieurs penseurs (parmi lesquels notamment Jean Claude Michéa ou Patrick Viveret) montrent que la pensée libérale née au XVIIIe siècle en Angleterre, qui préfère que l'harmonie sociale tienne à l'équilibre des égoïsmes plutôt qu'à des valeurs partagées, se fonde sur un pessimisme qui se veut pragmatique. Ce scepticisme radical quant aux valeurs morales trouve ses origines dans les malheurs engendrés par les guerres de religion. Pour les penseurs libéraux de cette époque, la morale doit rester dans la sphère privée, et les conflits dans la société doivent être arbitrés par le droit sans confusion avec la morale (même si droit et morale visent tous deux à l'harmonie sociale). André Comte-Sponville distingue le droit par lequel la société définit ce qui est légal, de la morale qui fixe la conduite de l'individu en fonction de ses valeurs. Il est souhaitable que règles de droit et règles morales soient aussi proches que possible, mais cette quête se révèle souvent chimérique car droit et morale ne relèvent précisément pas du même ordre. C'est justement pour sortir des excès issus des confusions entre règles sociales de droit et morale religieuse que les libéraux ont voulu un droit réduit au minimum, avec pour corollaire que l'esprit commerçant a vite saisi cette opportunité pour se dispenser de toute morale. Il s'est même trouvé d'éminents théoriciens pour expliquer que le bien commun serait mieux garanti si on s'abstenait de réprimer l'égoïsme. L'assimilation par une certaine pensée économique (et hélas politique) de l'affairisme au bien collectif s'appuie ainsi sur le large discrédit de toute morale, autre que privée. Les valeurs humaines naturelles ou terrestres sont ainsi victimes d'un traitement à géométrie variable qui va du simple mépris à la récupération la plus éhontée, tout cela au service d'une mondialisation marchande et financière qui refuse les limites et surexploite les hommes comme la géographie. Face au danger qui menace tout autant la Nature que la civilisation, il est donc nécessaire, d’une manière ou d’une autre, de reprendre le fil de cette réflexion et de se poser la question d’une morale (au sens philosophique) pouvant être partagée par le plus grand nombre, et capable de guider les Terriens d’aujourd’hui. Une telle morale est évidemment à recomposer à partir des acquis collectifs de l’humanité: compréhension scientifique de l’Univers et de la place de l’Homme dans la Nature, établissement d’un ensemble de valeurs fondamentales et universelles, leçons de l’histoire politique et culturelle, considération pour toutes les formes de sagesse appartenant à cette histoire, etc… . Dans "La cause humaine", Patrick Viveret propose de faire une synthèse du meilleur de la modernité (notamment l'épanouissement individuel) avec le meilleur des traditions (le sens des solidarités, le rapport à la Nature). Quelques amorces de cette réflexion sont notamment proposées par Hans Jonas dans le Principe Responsabilité ou par Edgar Morin dans Terre-Patrie . Quelques fondements pour des valeurs universelles :
Dans cette démarche, il faut se garder de croire qu’une morale capable de concilier les valeurs humaines avec la santé de la biosphère serait une morale exclusivement fondée sur l’absence de perturbation au cours « naturel » des choses. Peut-on du reste parler d’un bien naturel ? la Nature nous donne-t-elle des leçons de morale ? La Nature est-elle elle-même morale ? Comme il a été dit plus haut, on a pu montrer que la morale n'est pas une invention de l'espèce humaine, mais un développement de ce qui s'observe pour plusieurs espèces animales qui présentent à un état au moins élémentaire des comportements régulés par l'intérêt du groupe, par l'empathie, et même par les préférences individuelles. On a montré notamment le rôle important de certains neurones, dits neurones miroirs, dans la représentation de l'individu et son identification à ses congénères. Donc si la Nature en elle-même n'est pas morale, il y a dans certains groupes d'êtres vivants des exemples de morale. Pourtant on redira ici que la question de la morale est essentiellement humaine, dans la mesure ou sur Terre, on peut admettre que seuls les hommes associent un énorme pouvoir d'action à une volonté élaborée, un libre arbitre. Mais la Nature nous donne aussi des leçons, d’harmonie, de beauté, de durabilité, qu’il importe de bien comprendre et qui peuvent éventuellement nous inspirer. Un choix dans les exemples s'impose car la Nature nous donne également des leçons de cruauté, d’incohérence, d’absurdité, de gaspillage, de bizarrerie, de bêtise. C’est à nous de savoir observer, de juger et de choisir dans l’exemple de la Nature, ce qui correspond aux valeurs que nous voulons promouvoir. Think-thimble http://antoine.li.free.fr |
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